Анатомия Кундалини

Автор: Dharam Prakash Kaur

http://www.3ho-kundalini-yoga.ru

ВВЕДЕНИЕ
Прана с большой буквы – это жизненная энергия Вселенной, которая наполняет нас жизнью. Прана проявляется в вибрациях различной частоты в разных областях тела. Различные части этой энергии называются Вайю.
Ментальные, эмоциональные и физические нарушения и болезни проявляются тогда, когда в определенной области собирается слишком много определенного вида Вайю, или же когда ее слишком мало для того, чтобы поддерживать работу той или иной нашей части. Кундалини йога, медитации и йогический образ жизни направлены на то, чтобы установить и поддерживать естественный поток этих энергий во всем теле. Правильное смешение различных видов Праны регулирует наше настроение, улучшает умственные способности, создает физическое здоровье и гибкость, а также налаживает связь тела с душой.

ПЯТЬ ВИДОВ ПРАНЫ (ВАЙЮ)
Пять Вайю следующие: прана, апана, удана, самана и вьяна.
Прана, обозначающаяся маленькой буквой «п», находится в области грудной клетки между нижней частью сердца и шеей. Она дает силу вдоху, расширению легки и набору внутренней энергии. Когда праны в изобилии, мы дышим глубоко, мы заряжены энергией и у нас позитивный ментальный настрой. Прана связана с получением и изобилием. Прана выражает мужскую полярность и двигается вверх по каналу пингалы.
Апана действует ниже пупка в области кишечника и дальше до самых стоп. Апана это энергия выделения. Она связана с выделениями, проходящими через мочевой пузырь, толстую кишку и гениталии. Апана не только выводит отработанный материал  из пищеварительной системы, но она также отвечает за вывод токсинов, накапливаемых в результате загрязнения окружающей среды. Апана – это энергия переработки, которая поддерживает многие функции тела. Если апаны слишком много, мы склонны лениться, мы тяжелы на подъем и сонливы. Сильная апана дает нам чувство уверенности, связывает с Землей и позволяет нам продвигаться вперед в нашем мире. Апана – это дающая энергия. Когда апана сильная, мы способны давать, не чувствуя истощения и усталости. Апана позволяет нам отдавать обратно и таким образом поддерживать поток обмена в отдаче и принятии.
Самана обитает между пупком и сердцем, в области желудка, она управляет метаболической активностью тела. Энергия саманы поддерживает все в порядке, организует и систематизирует все наши части в единое. Усвоение – это работа саманы. Те, у кого недостаточно саманы, с трудом принимают решения  о том, что и как надо сохранить, а от чего необходимо избавиться. Это касается как  физиологического плана, так и эмоционального.  Как правило, такие люди эмоционально и ментально растеряны, им не хватает должного ощущения границ. Сильная самана дает нм ментальную ясность, эмоциональную зрелость и силу различения. 
Удана управляет областью между гортанью и макушкой головы. Она управляет ощущениями в  голове и горле. Она высвобождает воздух в направлении вверх и наружу. Ее сила – это проекция через речь, третий глаз и намерение.  Сильная удана наделяет силой наши намерения и молитвы. Слабая удана дает робость и проблемы с голосом и речью. 
Вьяна – это связующая энергия, которая наполняет все тело. Вьяна координирует движение мышц и суставов. Она действует как смазка пранического тела. Сильная вьяна дает ощущение целостности,  взаимосвязанности потока. Когда вьяна нарушена, мы чувствуем себя изолированными и одинокими. Нам трудно сохранять концентрацию. Вместо того, чтобы связывать и координировать свои части и мысли, мы ощущаем разрозненность внутри себя и конфликт. 
Прана и апана – это две контролирующих энергии. Когда они обе сбалансированы и сильны, остальные естественным образом настраиваются и приходят в баланс. Крии Кундалини йоги усиливают выделяющую энергию апаны и аккумулирующую энергию праны. Когда две эти энергии находятся в изобилии, они могут объединиться в животе, когда мы выполняем мулабандху. Правильное сочетание замков и вызываемое ими давление открывают путь для потока Кундалини.

НАДИ – ЭНЕРГЕТИЧЕСКИЕ КАНАЛЫ
Нади – это энергетические каналы в теле, через которые проходят различные формы Праны. Существуют 72 000 главные суры, или зоны, через которые проходят нади.  Три главные нади – это ида с левой стороны позвоночника, пингала – с правой стороны позвоночника и сушумна, которая проходит вверх  по центру позвоночника. Канал иды заканчивается в левой ноздре. Он соотносится с успокаивающей, расширяющей и охлаждающей женской энергией Луны. Канал пингалы заканчивается в правой ноздре. Он соотносится с возбуждающей, согревающей, стимулирующей мужской энергией Солнца. 
Когда сушумна вибрирует, к ней присоединяются ида и пингала. Когда ида, пингала и сушумна синхронизируются, все 72 000 канала нади резонируют и воздействуют на 72 000 каналов, проходящих через все системы тела. 
Когда открывается Коронная чакра, 1000 ее лотосных лепестков излучают 1000 искр или мыслей. Эти 1000 семян, или проявлений ума, пробуждают 72 000 основных меридиана, или канала, производя 72 000 вибраций. Ум взаимодействует с 72 основными каналами для пробуждения всех десяти тел и чакр, а также для того, чтобы наше сознание открылось осознанию Бесконечности.
Кундалини изначально располагается у основания позвоночника, там, где встречаются ида, пингала и сушумна. Кундалини восходит через сушумну к макушке головы. Через концентрацию на позвоночном столбе во время пения мантр и дыхания, а также через применение замков, мы можем пробудить сушумну, которая влияет на всю систему. 
Прана – это вселенская жизненная сила, которая пробуждает каждый атом и каждую клеточку нашего существа. Описанные выше различные формы Праны действуют на грубом физическом уровне, а также на тончайших уровнях нашего существа. Для того, чтобы понять процесс подъема Кундалини, мы обратимся к двум основым видам Пранической  энергии – пране и апане.
72 000 нади, или каналов, которые проводят эту жизненную энергию, исходят из пупочного центра и заканчиваются в стопах и ладонях. Эти каналы несут прану во все части нашего  физического тела и тонких тел. 
Ида проходит между левой ноздрей и основанием позвоночника, она несет апану, негативно заряженную лунную энергию, которая необходима для вывода отходов и негативности. Энергия апаны охлаждающая, успокаивающая и укрепляющая. Она воплощает успокаивающую, расширяющуюся и сжимающуюся, постоянно меняющуюся энергию Луны. Ида выражает дающую  женскую полярность. 
Пингала проходит между правой ноздрей и основанием позвоночника она несет в себе позитивно заряженную солнечную энергию праны. Солнечная энергия возбуждает и проводит жар, или таппу. Пингала выражает мужскую полярность, принимающую энергию Солнца. 
Сушумна начинается в основании позвоночника и заканчивается в макушке головы. Кундалини поднимается по сушумне через коронную чакру. 
Эти три нади встречаются у основания позвоночника в месте расположения Кундалини. Кундалини остается спящей до тех пор,  пока ее не разбудят. Для того, чтобы Кундалини пробудилась и поднялась, в Корневой чакре должны быть сбалансированы и объединены две энергии – прана и апана. Они должны быть одинаково сильными, чтобы создать необходимое для пробуждения Кундалини давление, которое вызовет ее подъем через сушумну к макушке головы.

РОЛЬ ПУПОЧНОГО ЦЕНТРА В ПРОЦЕССЕ ПОДЪЕМА КУНДАЛИНИ
Пупочный центр - это точка, вокруг которой вращается все наше существо. В боевых искусствах она называется Дан-тянем. Это физический центр баланса и силы. В этом центре берут свое начало 72 000 нади. Каналы, несущие жизненную силу ко всему телу, сходятся в пупочном центре. Здесь настраивается их соотношение и интенсивность потока. 
Пупочный центр – Манипура - это также центр трансформации энергии в человеческом теле. Для того, чтобы начать путешествие пробуждения сознания, эту чакру надо стимулировать в первую очередь. 
На задержке дыхания после глубоко вдоха прана направляется вниз к Пупочному центру, когда мы втягиваем живот и выполняем  Корневой замок.
На задержке дыхания после полного выдоха, когда мы применяем Корневой замок, апана направляется вверх от Корневой чакры – Муладхары -  к Пупочному центру.
Когда две энергии встречаются и  объединяются, в пупочном центре создается тапа, или жар. Когда белый жар тапы достаточно интенсивен, объединенные энергии движутся от Пупочного центра вниз к корневой чакре, где они и пробуждают Кундалини.

ВОСХОЖДЕНИЕ КУНДАЛИНИ
Поднимаясь, Кундалини движется через все чакры, открывая каждую из них и пробуждая высшие состояния осознанности. Низшие, неразвитые формы энергии трансформируются и получают свое высшее выражение. Сушумна разгорается подобно нити накала во включенной электрической лампочке. Это свет Осознания.
Для того, чтобы Кундалини могла свободно течь вверх по позвоночнику, тело и психика должны быть очищены от загрязнений, и путь Кундалини должен быть освобожден от препятствий. Мы должны укрепить нервы, чтобы выдержать этот квантовый скачок энергетического напряжения. Практика Кундалини йоги готовит нервную систему и настраивает чакры, чтобы сделать такое восхождение возможным.  Кундалини йога активизирует эндокринную систему и укрепляет нервную систему, чтобы создать силу и восприимчивость к движению энергии по позвоночнику. Кундалини йога пробуждает мозг, чтобы он мог получать, интегрировать и отправлять соответствующие сигналы во все части нашего существа.

ИСПОЛЬЗОВАНИЕ ЗАМКОВ
Мы сознательно создаем давление, чтобы поднять Кундалини вверх по каналу сушумны, применяя незаметные, но очень мощные гидравлические замки.

Корневой замок поднимает энергию к Пупочному центру.

Диафрагмальный замок перемещает энергию от Сердечного центра к Горловой чакре.

Горловой замок направляет энергию через голову к шишковидной железе и Коронной чакре.
Для того, чтобы произошло пробуждение сознания, Коронная чакра, или Десятые врата, должны быть открыта (распечатана). Жар Кундалини пробуждает шишковидную железу, которая начинает выделять секрет, который связывает ее с гипофизом.  В свою очередь гипофиз начинает секретировать и выделать свою магическую формулу. Пробуждение и объединение шишковидной железы и гипофиза создают мистический их союз. Этот союз открывает третий глаз и Коронную чакру. Наше сознание сливается с объединенным полем. Ум пробуждается к Осознанию Вселенского ума.

ПРОБУЖДЕНИЕ ШИШКОВИДНОЙ ЖЕЛЕЗЫ
Первые восемь лет жизни человека шишковидная железа полностью активна. После наступления половой зрелости она кажется нам спящей. Для пробуждения ее потенциала и пробуждения сознания нам необходимо открыть доступ к хранилищу энергии в пупочном центре. Пупочный центр содержит чистейший источник энергии, которая наполняет наши действия и связывает нас с Землей. Мы должны открыть доступ к этой энергии и направить ее к шишковидной железе, чтобы ее пробудить.  Когда шишковидная железа начинает секретировать, испускать свою амриту, у нас появляется способность и осознанность для достижения самореализации, самопознания. Тогда наше я может слиться с Вселенским полем.

НИСХОЖДЕНИЕ
Восхождение Кундалини – это лишь половина нашего путешествия. Для того, чтобы цикл завершился, Кундалини должна пройти путь Нисхождения. ПО пути восхождения открываются каналы, и мы можем связываться со вселенским полем и его качествами. Наша миссия в человеческом теле - воплотить в себе вселенские качества. Когда Кундалини нисходит, чакры полностью раскрыты. Открытие чакр подразумевает то, что мы пробуждаем их высочайшее проявление и качества в своем характере.  Мы интегрируем их силы и возможности в свое поведение.

ПРАНА И ЭНЕРГИЯ КУНДАЛИНИ
Кундалини – это энергия сознания. Это творческий потенциал каждого человека. Это энергия Вселенского поля. Это энергия души. Постоянный поток Кундалини – это требование жизни.  Когда поток ограничен, мы живем в воображаемой, иллюзорной и дисфункциональной реальности. Когда поток изобилен, ум пробуждается к Вселенскому уму. Духовные учения говорят о «реальном» в противовес «нереальному». «реальное» относится к качествам Вселенского ума. «Нереальное» относится к тому, что мы выдумываем, когда считаем, что физическая реальность- это все, что есть.
Большинство наших ощущений во время практики Кундалини йоги связано с движениями пранических  энергий. Дрожь, покалывание, мгновенные провалы в сознании и вспышки – все это проявления Праны.  Подергивания и дрожь – это ни что иное, как ответные реакции, создаваемые слабой нервной системой. По мере того, как нервная система укрепляется, меняются наши энергетические переживания. Лучше всего не интерпретировать эти ощущения. Просто будьте с энергией, наблюдайте ее проявления и трансформацию. Наша цель – осознание, а не интерпретации. 
Йоги Бхаджан называл психические ощущения «сверканием у подножия лестницы». Очень зажатый студент Кундалини йоги может в какой-то момент пережить ощущение того, что все его каналы очистились. Однако это не будет длиться долго. Мы по –прежнему должны выполнять свою работу, чтобы добиться постоянного раскрытия своих каналов. Йоги Бхаджан говорил: «Истинная мера подъема кундалини – это Ваше сознание от вдоха к выдоху, это то мужество, которое ВЫ привносите в жизнь. Эти короткие вспышки, возникающие из-за Вашей слабости, не имеют с Кундалини ничего общего». Пробуждение Кундалини сопровождается расширением осознанности и пробуждением сознания.

ОПАСНА ЛИ КУНДАЛИНИ?
Атомная энергия была высвобождена из-за того, что ученые осмелились понять внутреннее строение и потенциал атома. Энергия кундалини может быть высвобождена тога, когда мы осмелимся принять свою внутреннюю структуру и возможности.
В ответ на вопрос, опасна ли Кундалини, Йоги Бхаджан говорил о том, что люди, делающие такие утверждения, не понимают, о чем они говорят.  Он добавлял, что у этих людей не было опыта занятий Кундалини йогой и переживания ее эффектов. Он говорил, что опасен только человек с пробужденным сознанием. Такому человеку нельзя лгать, его нельзя обвести вокруг пальца, и им невозможно манипулировать, ни в политической, ни в эмоциональной сфере.  Правильное восхождение Кундалини приводит нас в состояние баланса . Каждая крия и медитация содержат в себе какую либо формулу мантры для правильного направления энергии. Йоги Бхаджан говорил: «Кундалини йога создает целостный людей, учителей и йогов. Йог – это тот, кто достиг единения с высшим сознанием. Некоторые учат йоге так, как будто это набор скучных упражнений, но они не имеют права называть себя йогами. Для того, чтобы учить йоге, необходимо обладать  подлинным опытом и практическими знаниями технологии. Не может быть никаких проблем, если Вы практикуете Кундалини йогу как изначальную священную науку».