События
Барака |
Автор: Administrator | |||
15.09.2017 07:52 | |||
БАРАКА Проф. Антонов А.М. Букацела С.Л. 14.09.2017 Все духовные традиции стремятся к связи с Духом. Хотя весь духовный опыт может быть по существу одинаковым, каждая традиция имеет свою собственную тропу. Мы дали имя «Священное пространство» особенному образу, в котором Дух проявляется в человеке, практикующем Сат Нам Расаян. Мы считаем её Духовной Силой, подобием Барака (Baraka). Гуру Дев Сингх и Амброзио Эспиноза, книга САТ НАМ РАСАЯН - Искусство исцеления Барака - Означает Благословение. Если дословно то - божеское вдохновение которое тебя покоряет(захватывает). Амброзио Эспиноза
Единая, Абсолютная Сила, наполняющая жизнью всё на этой земле. Сила любящая и мудрая, проявляющаяся в нашей жизни Гармонией, Любовью и Миром. Ощущение её христиане называют Благодатью. Во всех религиях и культурах существует своё название этого живого пространства Любви: у китайцев это — Чи, у индусов - Прана, у суфиев — Барака, в Кабале — Кесод. Шхина или Шехина - в иудаизме
Можно привести множество примеров и всё же это одна и та же Сила, Божественное Присутствие, осознаваемое людьми, но не зависящее от их воли и разума, наполняющее собой все времена и пространства, ибо это Источник, находящийся вне пространства и времени, одухотворяющий все религии, и не подчинённый ни одной из них. Живой Свет. Непостижимое Единство.
Барака – это система Исцеления, основанная на трансмиссии энергии. Жизненная энергия передаётся пациенту путём наложения рук. Таким образом, стимулируется «самоисцеление» пациента. Как целитель, вы являетесь всего лишь каналом жизненной силы, которая течёт сквозь вас от Бога к пациенту. http://www.pyatoeizmerenie.com/untitled-cx1f Мы уже не раз говорили, что Сила – индуцируется, то есть, активное присутствие энергии определённого рода в одном источнике активирует подобную энергию в любом связанном с ним объекте. Именно этот факт лежит в основе известной максимы: «спасись сам, и вокруг тебя спасутся тысячи». Наиболее эффективный способ пробудить энергию определённого рода в другом – это развить эту энергию в себе. Ключевой энергией, которую развивает в себе маг, является его импульс развития. Соответственно, он «заражает» стремлением к развитию и тех, кто находится рядом с ним. Эта энергия, тем более активная, чем дальше по Пути продвинулся маг, и называется «энергией мастерства», в христианской традиции – сильно заморализированным словом «святость», евр. — «Цдака», или, как принято в Суфийской традиции, баракой. Барака проявляется у мага по мере его развития и тем больше, чем гармоничней и неуклонней это развитие происходит. Накопление этой энергии начинается после преодоления Первой пропасти и вхождения в Древо жизни и продолжается на всем Пути. Особенно велика барака становится после преодоления Великой бездны. Как мы уже поняли, главным проявлением барака является способность мага (как и любого другого высокореализованного существа) индуцировать в окружающих его людях и предметах стремление и способность к гармоничному развитию осознания. Отметим, что любая энергия может оставлять активный отпечаток, решимо на объектах, с которыми взаимодействовал носитель этой энергии. Конечно, это касается и энергии барака. Собственно, любой культ реликвий основан именно на этом факте. Все рассказы всех Традиций о важности со-бытия с высокореализованными путниками сводятся к пользованию барака этих путников, а магическое обучение – добавляет к барака еще и толчки силы, которые исходят от учителя. Для мага очень важно понимать, что он – энергетически значимое существо. Пересекая Первую пропасть, он сразу превращается из объекта – в субъект мирового процесса и начинает активно его преобразовывать самим фактом своего движения в Потоке Силы. Все его действия, ритуалы, реализации – ведут к серьезному изменению энергетической ситуации не только в Психо- , но и в Макрокосмосе. Понимая, как он влияет на окружение, маг может повысить свою алертность, ответственность, поскольку он будет готов к тем реакциям со стороны окружения, которые за этим влиянием последуют. И накопление барака – один из важнейших эффектов на его Пути. Правильно развивающийся маг не только увеличивает свою эффективность, он помогает увеличить эффективность сопряженных с ним людей и процессов, даже ничего специально не делая для этого. http://www.enmerkar.com/myth/energiya-masterstva Барака, бараках, баракат (араб. بركة) — в исламе божественное благословение, благодеяние, достаток. Термин «барака» упоминается в нескольких кораническихаятах.[1]. Пожелания бараки (араб. بارك الله فيكم) — ба́рака-л-Ла́ху фи́кум) — составная часть традиционного выражения благодарности мусульман. Арабское слово «барака» в переводе на русский язык означает «благословение», «благодать», «небесный дар»[ https://ru.wikipedia.org/wiki/барака Важным моментом социальной практики суфизма вообще, и накшбандия в частности, является представление о "бараке" - духовной силе суфийских наставников. Барака дается последователю тариката свыше, по мере его личных заслуг. В практическом плане наличие бараки подразумевало возможность творить чудеса самого разного свойства: излечивать болезни, сверхъестственным образом перемещаться в пространстве, читать мысли и т.п. Со смертью обладателя "барака" не умирала, а оставалась на его могиле, личных вещах и указанных им преемниках. Обращение к носителям "бараки", независимо к людям или предметам, равнялось обращению к живому чудотворцу http://fway.org/articles/327-2009-03-16-20-03-07.html Важнейший принцип суфиев – привнесение сознательного, духовного начала в любые действия, максимальное одухотворение ритуалов и обрядов, а не формального их исполнения – даже обычными мусульманами. Благоговея перед Священным Кораном, авторитетом Пророка, ранних подвижников и ученых ислама, суфийские учителя вместе с тем обладали способностью принимать живую реальность и современный мир диалектически, не исключая противоречия, парадоксы, трансформации. Можно полагать, что именно такие психологические преимущества, а также дар красноречия, которым обладали суфийские проповедники, обеспечили действенность акций исламизации в массах тюрков-кочевников в эпоху средневековья. Достигшие высших ступеней самосовершенствования считались обладателями «барака» (благодати, мистической энергии) и назывались «аулийа» (мн. число от «уали» – «близкий к Богу», святая душа). Их сопровождали не только земные ученики, но и невидимые аруахи («аруах» – никакое не древнетюркское, а арабское слово, коранический термин. Это множественное число от слова «рух», т.е. переводится «духи»). Мусульманские мистики, осуществившие духовный прорыв, считались носителями божественной воли и уже при жизни обретшими свободу (сохранилось обращение одного великого суфия к другому «О раб Аллаха, который, однако, свободен!»). http://www.altyn-orda.kz/sufizm-brilliant Барака — это старинное персидское слово, которое означает «благодеяние», «блаженство», «благодать» Возлюбленный Бхагаван, мне очень нравится быть здесь. Я чувствовал потребность побыть с Вами хотя бы пару дней. В 1981 году на Ваш день рождения мы встретились впервые. Причиной было то, что тогда я только что прочитал книгу о Гурджиеве и о феномене «бараки». Это так потрясло меня, что я решил отправиться на Ваше ранчо. Сейчас я работаю с менеджерами, обучая их технике медитации. Я также подготавливаю всемирный медитационный проект. И снова я чувствую, что мне нужна «барака»! Не могли бы Вы рассказать что-нибудь о «бараке»? «Барака» — это суфийский термин, означающий благодать. Георгий Гурджиев прошел подготовку в суфийских школах. Он принес многие идеи суфиев на Запад. Суфийский учитель — как и любой другой учитель в мире — полон благодати. Если вы восприимчивы, если вы открыты, то при приближении к учителю в вас начинает проникать нечто невидимое, некая вибрация божественного, некие лучи непознаваемого. Этот термин имеет также значение «благословение». Люди приходят к учителю за благословением. В английском языке нет слова для точного перевода слова «барака», но в санскрите, в хинди, у нас есть слово прасад. Слово «благословение» несет в себе его далекое эхо. Если вы восприимчивы... А если человек невосприимчив, он никогда не идет к учителю. Такова восточная традиция. Зачем попусту тратить свое время и время учителя? Вы идете к учителю только тогда, когда видите, что ваше сердце открывается, ему нужен луч света — ваше существо подобно пересохшей земле, жаждущей дождя. Только в такие моменты люди идут к учителю, они припадают к ногам учителя, они сидят рядом с учителем. Ничего не сказано, но все услышано; ни о чем не прошено, но все дано. Барака — это мистический принцип отношений, который устанавливается между восприимчивым учеником и переполненным учителем. Если вы не открыты, вы можете пройти мимо учителя, даже не заметив его. Суфии очень осторожны. Найти суфийского учителя очень трудно, для этого могут потребоваться месяцы, а иногда и годы, — а учитель может жить в соседнем доме. Суфии ждут подходящего момента. У суфийского учителя есть ученики, которые, узнав, что какой-то человек ищет суфийского учителя, начинают подготавливать его. Он спрашивает: «Есть ли в этом городе суфийский учитель?» А они говорят ему: «Да, здесь есть суфийский учитель, но тебя позовут только тогда, когда ты будешь готов — ибо все дело в твоей открытости. Учитель готов всегда, но что ты будешь делать? Даже если мы отведем тебя к учителю, ты не сможешь узнать его». Поэтому ученики водят этого человека вокруг да около, дают ему время созреть, разжигая в нем жажду: «В следующем месяце мы попробуем». Когда они видят, что им овладела настоящая жажда, что это больше не просто любопытство увидеть суфийского учителя, а глубокая жажда, вопрос жизни и смерти, что если он не встретится с учителем, то умрет, только тогда его вводят в общество учителя. И он будет удивлен: учитель оказывается тем человеком, которого он часто встречал на улицах города, он торгует овощами — потому что суфии скрываются за фасадом самой обыкновенной жизни. Кто-то сапожник, кто-то ткач, кто-то торгует овощами — обыкновенные занятия, ничего особенного. И они встречаются посреди ночи. Тогда тот же самый человек восседает с достоинством императора. Это называется «двором учителя». Тот же самый человек, который целый день торговал овощами на рынке... а теперь даже император приходит, чтобы прикоснуться к его ногам. Но никто не может прийти к суфийскому учителю, пока кто-нибудь из учеников не представит его учителю, пока кто-нибудь не поручится за него: «Этот человек готов. Он нуждается в твоей благодати». Когда Гурджиев был впервые допущен в круг суфиев — для этого ему потребовалось три года... Когда его привели на место встречи, там сидело около дюжины человек, они тихо сидели с закрытыми глазами. Его подвели к учителю. Друг, который привел его, сказал: «Сядь и сиди. От тебя требуется только тихая открытость — и дождь прольется. Впитывай в себя учителя, сколько сможешь, не закрывайся... это его благословение, оно будет придавать тебе достаточно мужества, чтобы пройти через все темные ночи, оно будет придавать тебе уверенность, что наступит утро. Лицо учителя, глаза учителя, жесты учителя, тишина учителя — все должно быть впитано и стать частью тебя». Когда учитель уже не только вне вас, но и внутри вас тоже — это и есть настоящая благодать. Тогда ученик забеременел, учитель вошел в его матку, и это будет помогать ему в периоды опасности, в периоды отчаяния, в периоды тьмы. Это всегда будет держать его собранным, помнящим, что если истина может озарить одного человека, если Бог может озарить одного человека, то и любой другой человек имеет на это право по рождению. Он будет помнить: «Может быть, мне потребуется какое-то время. Я встал на путь немного поздно. Но до рассвета уже не очень далеко». Истории про Насреддина – это древнемистический язык притчей, который устанавливает особого рода связь между обычной жизнью и трансмутпцией сознания, хотя суфизм – это нечто такое, что нужно пережить и осознать только через трансовъш опыт, поэтому сами по себе «истории» не приводят к озарению, а лишь выполняют работу по подготовке сознания к нелогичному сложному восприятию Реальности, таким образом накапливая «бараку» – суфийскую силу, которая помогает проникать в истинную суть вещей. Суфии считают, что барака – это единство и энергия, а также субстанция объективной реальности. Наиболее сильной техникой суфийского транса считается психотехника с использованием стихов, интеллектуальных игр на воображение и многомерность восприятия, музыки, кружения, дыхания, бараки духовного наставника и группы товарищей-суфиев. Напомним, что «барака» суфиев – это «прана» индийцев; «ци» китайцев; «ки» японцев; «биомагнетизм» европейцев; «биогравитация» русских; «благодать» православных. В науке СК суфийский транс – это СК-4 и СК-5, а по американской и западноевропейской терминологии 60-х годов – это так называемый «трансперсональный опыт», переживаемый в глубоких измененных состояниях сознания. Наиболее известными факирами в СССР были Кио и Лонго в настоящее время Светлана Тим (артистка цирка). Русская мистическая наука с огромным уважением относится к великой арабской культуре прошлого, особенно к ее высшему достижению – суфизму. А теперь коротко опишем технику суфийского транса. 1. В основе метода – имитация движения Солнца, Луны и звезд через психотехнику кружения на одном месте против часовой стрелки. Правая рука поднимается ладонью вверх, а левая опускается ладонью вниз. Представьте себе, что вы собираете энергию с Неба правой рукой, впитываете ее и часть возвращаете на Землю левой рукой. Кружение начинайте медленно и установите координацию, затем постепенно наращивайте скорость, пока это не захватит вас полностью. Ваше тело кружится (вращается, но точка в нижней части живота становится центром тяжести и равновесия, поэтому остается спокойной как объект концентрации внимания и скопления поступающей в организм «энергии», что ощущается как увеличение с ней чувства тяжести. Через несколько минут наступит транс, и тело упадет само собой. Вы, лежа на животе, как бы обнимаете Землю руками и всем телом, полностью расслабляетесь и, наконец, как бы приникаете, сливаетесь и погружаетесь в Землю, растворившись в ней полностью. Осознание внимания на этом процессе уходит… Организм – психика и физиология – автоматически выполняет отреагирование. Предостережение! Суфийские упражнения улучшают питание мозга, но если вы вместо тепла в правой (верхней) ладони почувствуете холод, то следует немедленно прекратить тренировку. 2. Русско-суфийская техника. Суфий устанавливает ноги на ширине плеч, закрывает глаза, поднимает руки вверх ладонями кнаружи и, потряхивая 10–15 секунд кистями, расслабляет руки. Затем опускает руки вниз, вдоль туловища, и вновь 1–2 минуты потряхивает кистями рук с концентрацией внимания на кончиках пальцев и середине ладоней до ощущения покалывания в пальцах и тяжести в середине ладоней. Внезапно остановив потряхивания, следует вчувствоваться и ощутить гул в ладонях. Затем выполняются 7 вращений головой по часовой стрелке до максимального расслаблении мышц шеи и всего тела. Затем следует расслабить поочередным потряхиванием ноги. Затем руки поднимаются вверх с намерением соединить Небо с Землей, и начинается легкое, постепенное кружение с 10–15 мощными беспаузовыми гипервентиляционными дыханиями ртом и постепенным наклоном в кружении рук, головы и туловища книзу, пока руки не окажутся между колен. Кружение выполняется только в присутствии помощника, и до падения помощник страхует и укладывает суфия удобно на спину. Далее идет отреагирование – катарсис. ТАЙНЫЕ ВОЗМОЖНОСТИ Человека https://www.e-reading.club/book.php?book=25267 https://www.e-reading.club/chapter.php/25267/46/Kandyba_-_Taiinye_vozmozhnosti_cheloveka.html Когда ученика принимают в орден для прохождения определенной подготовки под руководством мастера, его должны подготовить к переживаниям, к восприятию которых его неразвитый ум пока еше не способен (Примерно 100 лет назад Джон П. Браун опубликовал свой труд "Дервиши или восточный спиритуализм" (1867), являющийся одним из очень немногочисленных доступных на Западе источников, дающих представление об элементах деятельности дервишей). Этот процесс, который следует за уничтожением обусловленности или же автоматического мышления, получил название "активизации тонкости восприятия". В английском языке нет слова, которое бы точно соответствовало значению технического термина "тонкость восприятия". По арабски это называется латифа (множ. число латаиф). Это называют еще "точкой чистоты", "местом озарения**, "центром реальности". В теле существует определенное место, специально пред- назначенное для активизации этого элемента. Оно считается центром, где его сила или барака проявляется наиболее явно. Теоретически латифа рассматривается как "первичный орган духовного восприятия". Это слово образовано от арабского корня ЯГФ. Термины, образованные от этого же корня, могут передавать значения тонкости, мягкости, доброты, подарка или благосклонности, деликатности. Во фразе "прекрасный пол" слово "прекрасный" образуется тоже от ЛТФ. Ученик должен пробудить пять латаиф, т. ё. получить озарение через пять из семи тонких центров общения. Это делается (под контролем руководителя, шейха) с помощью концентрации сознания на различных участках тела и головы, каждый из которых связан с потенциальными возможностями той или иной латифа. По мере того, как каждая латифа активизируется с помощью упражнений, сознание ученика изменяется с тем, чтобы приспособиться к большим потенциальным возможностям его ума. Он уничтожает слепоту, которая делает обычного человека узником тех проявлений жизни и сущности, которые он способен воспринимать. Таким образом, активизация этих центров во многих смыслах рождает нового человека. Для того, чтобы читатель не смешивал эту систему с другими, которые могут напоминать ее, мы должны отметить, что активизация латаиф есть только часть весьма разностороннего развития, которой нельзя заниматься в отрыве от всего остального. Эти пять центров получили названия Сердце, Дух, Тайный, Таинственный и Глубоко скрытый. Еще один центр, который, строго говоря, не является латифа, называется "Душа" и состоит из множества "душ". Это множество обычный (сырой) мужчина или женщина называет своей индивидуальностью. Такой индивидуальности присуща смена настроений и склонностей, быстрота появлений и исчезновений которых создает у человека впечатление, что его сознание является постоянным или единым. В действительности же это не так. Путь к седьмому центру открывается лишь тем, кто развил в себе остальные. Такие люди являются настоящими мудрецами, хранителями и передатчиками учения. http://fourthway.narod.ru/suflib/sufee/derordens.htm БАРАКАВы, говорящие о бараке, можете быть врагами бараки. А то, что человек может оказаться врагом того, что он хочет любить, свойственно природе человека -- но только человека определенного сорта. В просторечье барака означает нечто, что, благодаря божественному влиянию, дает человеку безопасность. Это верно, но безопасность только для определенной цели. Помимо того, говоря обыденным языком, люди стараются воспользоваться баракой, чтобы получить нечто для себя. Это самая натуральная алчность. Суеверные испрашивают бараку у могилы святого. Она действительно тут, но то, что они получают, не есть барака, за исключением случаев, когда побуждение просящего правильно. Барака пребывает как в вещах, так и в людях, но достается лишь достойным. Для практических целей барака вообще не существует. Когда нет истинной бараки, жажда человека к ней настолько велика, что его эмоциональность приписывает качество бараки своим надеждам и страхам. Так, испытывая горечь, печаль, сильные эмоции, он называет это баракой. Особенно часто с баракой ошибочно отождествляется чувство, порожденное чем-то знакомым, надежным, возбуждающим. Но лишь суфии имеют истинную бараку. Они служат ее проводником, как роза служит проводником своего аромата. Они могут дать вам бараку, но только если вы преданы им, что значит быть преданным тому, чему они служат. Если вы ищете бараку, друг мой, ищите суфия. Если он покажется вам грубым, значит, он прямолинеен, и это и есть его божественная барака. Если вам не хватает воображения, вы будете искать общения с теми, кто, как вам кажется, возвращает вам уверенность в себе и рассеивает вашу грусть, и только. Изберите это, если вам это нужно. Но не называйте это баракой. Чтобы обрести бараку, вы должны отдать все, что имеете, и только тогда ее возможно получить. Получить прежде, чем отдать -- это иллюзия и греховное помышление. Если вы уже отдали -- отдавайте и впредь, и в таком же духе. Шейх Шамсаддин Ахмад Сиваси ПУТЬ СУФИЕВСуфизм есть учение, а также товарищество суфиев, то есть мистиков, разделяющих общую веру, что внутренний опыт не есть одна из сторон жизни, но сама жизнь. Суфи означает "любовь". На низших ступенях члены объединены в круги и ложи. На высшей -- сакина (покой) -- они связаны между собой баракой, и их жизнь во всех отношениях обусловлена их взаимодействием с этой силой. Суфизм есть образ жизни, составляющий, по мнению суфиев, сущность всех религиозных и философских учений. Он ведет к совершенствованию человека при помощи трех оплотов: ученичества, самоуглубления и практики. Последняя есть "жизнь в реальном". Идрис Шах. Путь суфиевhttp://lib.ru/FILOSOF/SUFI/HIDAYAT/sufii.txt_with-big-pictures.html Суфии - связи... Говорят, что сколько суфиев – столько и Путей. Но в классическом понимание не существует суфия без Учителя. Существует линия передачи. То что передают называют – Барака. Иногда, Бараку называют – Суфийской силой. Барака может быть передана как конкретному человеку, так и группе людей, к примеру суфийскому ордену, вплоть до человечества. Барака понятие сложное… возможно передать только ту часть Бараки, которой владеешь сам и к которой готова принимающая сторона. Поэтому суфии, которые идут каждый своим Путем, в той или иной степени все равно связаны с некими организациями… Суфийские организации, в западной интерпретации, принято называть орденами. Наиболее известны дервишеские ордены. Но дервиш – это не всегда оборванец не от мира сего. Дервиш – это путник. Традиционной суфийской одеждой является голубой шерстяной плащ с капюшоном. Основным объединением суфиев является Круг иди халка. Покровителем суфиев является Хидр (Зеленый). Каждая халка состоит из 13 человек. Считается, что впервые такая форма организации возникла в 1200 г Также, по некоторым суфийским источникам прослеживается связь с очень знаменитыми организациями запада… http://akast.blogspot.com/2011/07/blog-post_26.html О.М.Бурке. Среди дервишей. Гл.1«Все суфии, как мы верим, связаны тонкой силой, которую мы называем барака (благословение). Существует иерархия, но после степени муршида она невидима. Ведущий принцип скрыт в своём хозяине: общем уме человечества.» Есть одно исключение. На этой земле «Высокая мантия» суфийского верховенства передаётся одному из ныне живущих потомков Мухаммеда, потому что это он передал тайные учения суфизма избранному кругу. Суфизм есть внутреннее учение всякой религии, приносимое всеми пророками, включая, как мне сказали, Иисуса. Глава 3: Тунисский караван. Мы едем в Нафту. Хамид Полу-бербер; История о грамматике и дервише. Молитвенные флаги; гробницы марабутов. Прибытие в Нафту; оазис; «сук». Сулейман Ранджор, немецкий контрабандист оружия, из племени Сейф. Приглашение от шейха Азамийи; его монастырь; паломники из многих стран. Шейх Ариф описывает силы барака и сакина (благословение и неподвижность). Я посещаю религиозное упражнение; «танец»; испытание на гипнотический транс. Суфии утверждают, что «создают нового человека». Глава 11: Наснас и Висвас. Проблемы организаций; как человек заточает себя своими идеями. Временное значение систем мысли. Совершенный человек; остаточные культы; ритуал, как его видит суфий; законы природы и культы; роль священства в древние времена; применение сознательной _бараки_; употребление гипноза; «работа» и как она совершается. Малайский феномен, называемый _Латах_; субъективные состояния, называемые Висвас и Наснас. Нетерпение студентов. https://oldsufiwebzine.wordpress.com/tag/барака Ключевые слова: барака суфии, энергия барака
|
|||
Обновлено 20.04.2020 11:33 |